师父所有的起心动念、思想行为，不想空过每一分每一秒，都想为了弟子的进步升华超越留下一点有用的东西，在时时刻刻随顺灵知觉性的同时，师父所有的心心念念都是善良慈悲的，为了弟子能够早日大彻大悟而称性妙用。
无论怎么妙用身心、怎么想、怎么做、怎么样的思想行为，都是为了让弟子能够尽快地大彻大悟，让弟子真正明白凡所有相都是虚妄，让弟子明白眼前的所有一切的人事物都是一时的幻现，并没有一点真实的东西存在。
你们不能认知见性，把虚幻的人事物当成真实的存在，为了这些不真实的幻相产生了自己自我的爱憎取舍之幻心。
因为你们着相有我，就会有自我的意思冒出来在心中捣乱不安，要不然就动心我我我，要不然就无心死在那里不会不知道自己应该怎么动心，总而言之，就是没有彻底放下一个自以为是的我我我。
只要还有一个自我内容在心中装着，就会产生自我的意思和自我的执着。等什么时候从自我的意思心中超越出来才好。
为什么有人虽然在师父身边，也在阅读师父的文章，也明白师父所说所写的内容，却离师父的心十万八千里呢？原因就是你们的心不是随顺觉性而是随顺自我，起心动念都是在事相之中，没有脱开事相，所有的起心动念都会有自我的爱憎取舍之妄心。
从表面看，我们都是一样的安详清净，没有动乱，也没有任何的烦恼。只有在面对一切事情之中，内心深处是有情执私心与执着，也就是有一个自以为是的我我我经常当家做主。
你们所有的起心动念之中都离不开一个我我我决定着你自我的意思，所有的思想意思都是由于自我自认为而产生的作用。
师父是称性妙用，没有自我的意思，没有自我的爱憎取舍之幻心，无论什么事情心中没事，又要把该处理的问题处理得恰到好处，如果自己处理不了的问题就认账，也不会因为有处理不了的问题心生烦恼。
你们与师父天天在一起，只是色身形式，但内心是不同的。只有进入了师父的心，你们的心与师父同步时，才能成为师父的心子，才能够与师父同心同愿同行。
每个人所悟的内容都是自己从生活之中体会出来的东西，都是修行者在日常生活之中自己体会、实践、实证的内容，虽然都在觉悟，但所悟的内容有究竟与不究竟之差别。
什么究竟与不究竟呢？所悟的内容只要落在事相之中有住有着有落处，就是不究竟。
凡是所悟的内容无住无着无落处，就在一切的事相之中超越了一切的事相，没有任何的起点终点、没有任何的落处，也就是面对一切的事情只能知道明白，就连知道明白也不会加进去一个自以为是的我我我，没有我我我的知道明白而又知道明白是怎么一回事，对于自己面对的一切事情没有丝毫的爱憎取舍之妄心。
关键是没有任何的落处，也就是自己心中对于自己面对的一切事情的同时就明白都是梦幻泡影，没有一点实际的东西存在，就如同水中画画、激水之中打球，无住无着，又如同天马行空，虽然过去了但不留任何痕迹，没有任何落处。
有我的人很喜欢动自我的意思来判断一切事情的如何如何。
你们没有发现吗？你们已经习惯了的我我我，经常不知不觉之中任意随便的乱动自己自我的意思，总是按照自己自我的意思思想行为，总是喜欢按照自我的意思来判断一切的问题，总是按照自己自我的意思发表个人的言语、发表个人的意思，从来也不会明白自己的自我是靠不住的。
必须要实事求是、如理如法的起心动念、思想行为，决定不要乱动自我的意思。要按一切事情的标准，知之为知之，不知为不知，不能强制的按照自我的意思起心动念。
在没有自我的意思的平常心中，按照一切事情的标准，有根有据、有条有理的再来说话做事，决定没有一丝一毫自我的主观意思夹杂在自己的起心动念思想行为之中，也就是要客观如理如法的处理一切的问题，而不是主观自以为是的处理一切的问题。
说得再清楚一点就是，自己所说的、所思维的、所行为的，都没有夹杂自我的意思，就事说事，就理说理，是什么就说什么，决定不能夹杂自我的成分在里边，自我的意思与自我的决定完全是如理如法，就是法尔如是。
凡圣都在自己的一念之间，着在相上的叫凡，认知见性的叫圣。凡圣都是虚设的一个假名词，凡夫代表着相有一个我我我，处处按照自我的意思起心动念思想行为的，名之为凡夫。
若能认知见性不着幻相，通达明了缘起性空，明白一切幻相都是无相的灵知觉性所显现的幻相，要知幻离幻，对于眼前所面对的一切一切都能通达明了是梦幻泡影，没有一点真实的东西。
人生就是一场空、一场梦，连梦和空也不可得，连不可得也是一种意境，这个不可得的意境也不可得。
既然万事万物万有身心世界都是缘生缘灭的幻相假相，不着这一切的幻相假相，要时时刻刻知幻离幻，时时随顺灵知觉性，连灵知觉性也不执着有个灵知觉性，只是知道明白而已，就连知道明白也没有一个知道明白的我我我，没有我我我照样知道明白。
请问：这没有我我我的知道明白是谁呢？又不是谁呢？是有心还是无心？是有念还是无念？是有思想还是没有思想呢？是有事还是没有事情呢？明白的人还有什么凡圣可以分别执着吗？还有什么业障习气可以对治吗？还有什么无上佛道可以成就吗？没有我了，谁来大彻大悟见性成佛呢？