静谧的夜空之上悬挂着一轮宛若银盘似的明月，于是就在这深邃、幽暗的湖面中就会显现一轮银盘皎洁的倩影。
空旷的森林之中，一场滂沱大雨刚刚“造访”，树枝上还在缓缓的滴着雨水，伴随着“滴，滴，滴”的声音全部都落在树下的一颗岩石上，于是就能看到在雨滴落下的地方岩石的表面上有一个小小的凹面，那便是岁月沉积所留下的见证。
寂静的山谷之中一条狭长而蜿蜒的小溪从山中缓缓驶过，“她”的所经之处有美丽的山丘、有茂密的丛林、有坚硬的礁石、险滩、更有一片一片繁花似锦的春天，但“她”却没有驻足停留，仿佛周围的一切与自己并无关系。当前方是礁石与险滩，“她”便低下了“头”，默默的从他们的脚下“走”过。当“身”后是五彩斑斓、夺目绚烂的美景，“她”也不曾有丝毫的留恋，“她”始终如一的坚守着自己的使命。于是，一条延绵不断的溪流就从陡峭的山谷崖壁之上涓涓流淌着，没有人知道“她”最终会去往何方，或许那无边无际的大海才是“她”最终的“归宿”！
在五千多年的中国有一种文化叫“水文化”，水作为人类维持生命的重要物质，自古以来就被人们看重。特别是在中国文化中，从上古时期的神话故事大禹治水，到先秦时期的圣贤孔子所感叹道“逝者如斯”，都以水为载体。
在中国文人当中，对水有至高至美的诠释非老子莫属。《道德经》日：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”。
我认为，老子所推崇之“善”，不只是教导人们要善行，而更是诠释一种稀缺的品质，如果只从字面理解就将“善”翻译为善行和善心，那无疑是望文生义。其实想要理解这句话，需要与书中的上下文结合。“上”指的是“最，至”；“善”是“好，高”的意思。因此“上善若水”说的是“人最高的品质，要像水一样”。因为水能够利于万物的生长，但是它却不与万物为争，众生喜爱的地方它不偏爱，众生厌恶的地方它都能够涉足。因此水本身更加接近于老子所谓的“道”。
水在人们的生活中如影随形，同时又幻化无方，水无常势，水无常形，将水放在圆的器皿中它会成圆形，放入方型的器皿中它又呈现方型。同时水为世间至柔之物，能够引起人们无限的遐想，水性绵密，微则无声，巨则汹涌，与人无争却又容纳万物。人生之道，莫过于此，完美的人格也应该具有水这种心态与行为，我想老子所说的道亦如此。
“不积小流，无以成江海”。无数滴水可以汇成那山涧里涓涓始流的溪水。我们便是这条漫长而绵延的小溪中一滴水，一份子，无时无刻跟随着宿命的牵引在永不停息的流动着。我们也可以像老子《道德经》中所说“上善若水，水善利万物而不争”，拥有这水一般的品质，但实际行动却不尽然。一路流走，对于繁花似锦的“美景”我们总是驻足留恋不愿离去；对于纵横交错的“险境”我们总是本能的厌弃，另辟佳境；对于那些美丽的“花朵”,我们总是在纷争想据为己有；而对于一路上划破自己手指的“荆棘”却心生懊恼。此时的我们内心有太多的执着与分别，使得我们已经看不清前路了，这时便开始感到迷茫与困惑。
《心经》中有四个字给我的记忆最为深刻，就是“心无罣碍”，“心无罣碍”我想这是每一个修行之人都想做到的吧，但这并非易事。当内心中不受物欲牵挂妨碍，便不会有怖畏与顾虑，可远离那些不安定、不真实的妄想，达到真正的解脱。用一个俗语形容就是“心如止水”（可能不是很准确）。当内心回到最原始的状态，我们便可感知万物一切，就会发现一切本就是原来的模样，一切都是明明了了、清清楚楚、明明白白。只不过我们被自己的种种妄想与执着所蒙蔽看不清楚罢了。
“大道至简“，当世间每一个人都回归本心的时候，这个世界就会自然而然的更加美好，所以老子说过：“不欲以静，天地将自正“。我想，这就是老子最想表达的治国思想吧……！
（于辛丑年腊月初一午后随笔）
——随笔集《幽谷长明》